انهيار النسق التقني الكلي في الخليج

 أخطر ما في هذه الحرب؛ أن نسق التقنية الكلي للقرن الواحد والعشرين سينهار في الخليج. اقرأ هذا النص إذا كنت مهتماً بمعرفة آثار التقنية على الجغرافيا السياسية. نحن لا نعيش مجرد تطور تقني، بل نقف على حافة اختناق نسق تقني كامل. ما يُسمّى اليوم بثورة البيانات والذكاء الاصطناعي ليس بالضرورة تعبيراً عن تفوّق بشري، بل قد يكون مؤشراً على طفرة جينية داخل النسق التقني نفسه؛ طفرة غير حميدة، وبداية التشوّه.

هذا النسق، الذي انطلق منذ أوائل القرن العشرين، وصل إلى مرحلة تشبّع المركز. وعندما يتشبّع المركز، يبدأ بإنتاج طفراته؛ نرى تضخماً بلا معنى، وإعادة تدوير لنفس الأفكار وتعقيد متزايد يخفي فراغاً في الجوهر. الذكاء الاصطناعي هو ربما التقنية الوحيدة التي أذهلتنا، لا بقدرتها على تحسين الحياة، بل بقدرتها على القتل. على عكس كل التقنيات الكبرى التي سبقته؛ من الكهرباء إلى الطب إلى وسائل النقل والتي نشأت أساساً من ضرورة تنظيم الحياة البشرية وتوسيع إمكانياتها، يأتي الذكاء الاصطناعي اليوم محمّلاً بانبهار مختلف: انبهار بقوة القتل. ففي كل أنساق التقنية عبر التاريخ لم تظهر تقنية على أنها جوهر إدارة العنف والموت بكفاءة غير مسبوقة. لذلك أرى أن الذكاء الاصطناعي ليس امتداداً طبيعياً لمسار التقنيات التي خدمت البشرية، بل يبدو أحياناً كقفزة منحرفة في النسق؛ وهنا تظهر “فقاعة البيانات” بوجهها الأكثر هشاشة، تقنية محاطة بفقاعة مالية كبرى ولكن دون أهداف حقيقية. لقد تم جمع كميات هائلة من البيانات، وبُنيت لها مراكز أشبه بدهاليز مغلقة، لكن السؤال الجوهري بقي بلا جواب: ما الذي تغيّر فعلاً في بنية العالم؟ حتى الآن، لا نرى تحولاً نوعياً بقدر ما نرى: فوضى أكثر. عنفاً أكثر. تآكلاً أخلاقياً في مفاصل متعددة. كأن هذا التراكم الرقمي لم يُنتج معنى، بل أنتج ضجيجاً كثيفاً يخفي غياب المعنى. الخليج، في هذا السياق، لم يكن مجرد لاعب اقتصادي، بل تحوّل إلى أرض التمركز الهائل لرأس المال المتضخم—ما يشبه بنية “بونزي سكيم” حول عالم الذكاء الاصطناعي. يتم ضخ الاستثمارات في بنى رقمية عملاقة، على أمل أن تنتج مستقبلاً لم يتبلور بعد. لكن ماذا لو لم يأتِ هذا المستقبل؟ إذا انفجرت فقاعة البيانات—وهذا احتمال واقعي—فنحن لا نتحدث عن أزمة قطاع، بل عن: انهيار نسق تقني بكامله. انهيار كهذا لن يترك فراغاً بسيطاً، بل سيخلق: صدمة معرفية، فراغاً تكنولوجياً، إعادة طرح السؤال الأساسي: ماذا بعد؟ وهنا تحديداً، قد تبدأ مناطق مثل آسيا الوسطى بالتحرك. ليس لأنها أكثر تقدماً، بل لأنها لم تُستنزف داخل النسق المنهك نفسه. هي تقف خارج المركز، وبالتالي خارج الطفرة المرضية التي أصابته. في لحظة انهيار المركز، الأطراف تصبح أخف، وأكثر مرونة، وأكثر قدرة على إعادة تشكيل مسارات جديدة. وإذا نظرنا إلى ما يجري عالمياً، يبدو أن ما نعيشه ليس مجرد تنافس دول، بل صراع على إعادة تشكيل النسق نفسه. الحرب الكبرى القائمة اليوم قد تكون، في أحد أوجهها، محاولة: لكسر عنق الزجاجة التقني، لإعادة توزيع مراكز القوة. ولتحرير مسارات التجارة والمعرفة من هيمنة النسق الحالي، ومع دخول الصين بشكل أعمق في هذا الصراع، خصوصاً عبر سعيها لإعادة تفعيل طرق الحرير، قد نشهد انتقالاً تدريجياً من عالم أحادي النسق إلى عالم: متعدد الأنساق التقنية. وأرجح أن الجغرافيا التي ستشهد نمواً مع تراجع مكانة الدول العربية الرقمية هي آسيا الوسطى.

أركيولوجيا الانترنت الميّت (2)

الزمن، التطور التقني، ومكانة البشرية في التاريخ والمستقبل. إنها اعتبارات تخضع حالياً لاختبار استثنائي؛ لأن التفكير في الزمن معطوفاً على التذبذب الهائل الذي تتعرض له التكنولوجيا، لناحية الاستقرار الظرفي للتقنيّات ومن ثم انحرافها نحو أشكالٍ جديدة، أو إصابة التقنيات بتحولات شديدة تُسمى علمياً "تحول التنسيق التقني" (format transformation)؛ كلها مخاطر تواجهها البشريّة وتخلق أوضاعاً سلبية على مستوى حفظ الآثار الرقمية.

يقدم العالم الراهن نفسه بمرونة، ولكن مسار قفزات التكنولوجيا تحمل معها انكماشات مريبة والتي غالبًا ما يتم تجاهلها. إذ تنطوي أزمة "تحول التنسيق التقني" على أربع معضلات أساسية: 1- فقدان التوافقيّة، 2- تسارع التقادم، 3- هشاشة التخزين، 4- مشاكل التجزئة.

وهنا أطرح مثالاً سريعاً عن فكرة "تحول التنسيق التقني": إن الانتقال من وسائط الأقراص المرنة (Floppy Disks) إلى ذاكرة الفلاش (Flash Memory)، كانت بمثابة حملة تصفيّة مفتوحة تعرض لها جزءً هائلاً من الذاكرة البشريّة.

حدث كل ذلك تحت وطئة الحاجة الملحة إلى استبدال البنية التحتية الكاملة للتقنيّة. تحدث تصفيّة الذاكرة الرقميّة نتيجة فائض تقني يندفع بشكل مهول ومتسارع لتحقيق قفزة تقنيّة. هذه القفزة؛ هي التي تَخلق نسقاً جديداً في التقنيّة. لذلك يصعب فهم أزمة تحول التنسيق التقني دون الوقوف مطولاً عند "أنساق التقنيّة"، لذلك أطرح عبر الجدول أدناه نموذجاً تقريبياً للفكرة:

بدوري قمتُ بابتكار أدوات تفكير خاصة بالمواد التي سأنشرها تباعاً عن مسألة "أركيولوجيا الإنترنت الميّت". في الجدول المرفق أعلاه، حاولت الاجتهاد في تنظيم التقنية وفق أنساق وجدت أنها تساعد في تصويب المقالة. كما أن توزيع الأنساق يصل إلى مراحل زمنيّة أبعد كالإغريق والرومان، ولكن لم أضف هذا القسم لأنه لا يقدم أي فائدة لفكرة المقالة المعروضة حالياً.

لقد حددت الأنساق، أولاً وفق تغيرات ملحوظة على مستوى صناعة التقنية، وثانياً على ضوء أثر التغيرات الابستمولوجية والانطولوجية على "الذات" نتيجة تبدل شكل التقنية عبر التاريخ واخترت خاصيات كل نسق وفق توفر عناصر محددة سأشرحها في مقالٍ لاحق.

إذن، يُبنى العالم الراهن أسرع بآلاف الأضعاف من عالم القرن العشرين أو القرن التاسع عشر. إن العالم التقني ليس عالماً واحداً بل هو مجموعة عوالم، يمكن تخيّل ذلك وفق نظرية أنساق التقنيّة. لنقل على سبيل المثال: النسق التقني للقرن 20، النسق التقني لعصر النهضة، النسق التقني للدولة العباسية الإسلامية، وهكذا.

تدل الهشاشة الفظيعة المصابة بها بنيّة المشهد التقني الراهن على خللٍ عميق يطال ما نريد أن نكون عليه في المستقبل. يطال بالتحديد آليات انتقال التقنيات من نسق وتموضعها في نسقٍ آخر. إن الهشاشة هنا تصيب حلم المستقبل الذي يبدو من الواضح أنه يفقد جوهره ومكانته ومتانته البنيوي خلال عمليات الانتقال أو الارتحال.

يُحفظ أرشيف التاريخ بشكل جيّد؛ لأنه يحٌفظ وفق نوايا جماعيّة تضمرها البشريّة لتحقيق مستقبل أكثر واضحاً. إن تاريخنا التقني الراهن ليس خطًا مستقيمًا بل يبدو أكثر حلزونيًا ويعيد اكتشاف ذاته دائماً بأبعاد مغايرة، غير أننا اليوم نتصرف دون الأخذ بعين الاعتبار أحفادنا القادمين. نحن نتصرف مع ذاكرتنا الرقميذة كما لو أننا لا نريد أن نورث سلسلة عالمنا - الذي يُخلق في كل ثانيّة - إلى الأجيال القادمة.

أركيولوجيا الانترنت الميّت (1)

قد يبدو أن كل شيء محفوظ إلى الأبد—الصور، المستندات، المواقع الإلكترونية، والذكريات. لكن الحقيقة أكثر هشاشة مما نظن. البيانات الرقمية، رغم وفرتها، ليست آمنة بطبيعتها، بل يمكن أن تتحلل أو تُنسى بمرور الزمن، تمامًا كما تتفتت العظام وتندثر المدن القديمة تحت الرمال. 

إن معظم بياناتنا اليوم مخزنة على وسائط مصممة لتكون مؤقتة: أقراص صلبة، خوادم سحابية، وأجهزة قد تصبح غير قابلة للقراءة بعد سنوات قليلة. هذه الهشاشة الرقمية تعني أن التاريخ المعاصر، إذا لم يُحفظ بعناية، قد يُمحى بالكامل من الذاكرة الجماعية في المستقبل.

نحن أول جيل يُنتج ذكرياتٍ أكثر من أي وقتٍ في التاريخ، وأول جيل سيُذكر بأنه لم يترك أي أثر. إنها معضلة الانترنت والبيانات الرقميّة. بعد 5000 عام؛ ماذا لو وجد أحفادنا هاتفك الذكي؟ أو ربما هكذا؛ نحن في عام 3045.. علماء يعثرون على هارد ديسك ويعتقدون أنه تميمة سحرية.

 
ماذا لو انقرض الإنترنت غدًا؟ هل سيعيدون اكتشافنا من ميمز القطط؟ بعد آلاف السنوت، قد يظن أحفادنا أن إنستغرام كان ديانة قديمة. ولكن لماذا أبني تصوراً عن الانقراض الرقمي؟

 
الجواب بسيط، لأن الانقراض الرقمي حدث كثيراً خلال العقديّن المنصرميّن دون أن يراعي صانعي المشهد التقني خطورة ذلك. لقد تم تصميم المشهد التقني كحركة مضادة للذاكرة. لقد انقرض "Myspace" واندثر جزءً كبيراً من أرشيفه الرقمي، بعدما استقبلت في يوم من الأيام، ملايين الأشخاص المحبين لثقافة الدردشة؛ ولكن الآن لا يمكن الوصول إلى على نسبة قليلة من المحادثات التي جرت ضمن وسطها الرقمي. 

لا يوجد لها أثر أبداً. كذلك من الصعب أن تجد شخصاً يمتلك إيميل على منصة "ياهو، yahoo". إذ مَن منا لا يذكر منصة "ياهو" التي كانت تبدو نسخة فقيرة جداً من منصة "لايف" للمحادثات الرقميّة. للوهلة الآولى تبدو القضيّة أن ثمة خطورة شديدة تدور في فلك الذاكرة البشرية الرقمية. نعم، هناك مشكلة وجودية للبيانات الرقمية، فنحن أول حضارة توثّق كل شيء، ونحن أول حضارة قد تفقد كل توثيقها بسبب هشاشة التقنية. 

إن حفظ الذاكرة الرقمية ليس ترفًا، بل ضرورة وجودية. في المستقبل، قد يعثر علماء الآثار على "مخطوطات" رقمية محفوظة داخل أقراص أو رقاقات؛ تحكي قصتنا نحن، سكان القرن الحادي والعشرين.

تخيّل الحياة بعد عشرة آلاف سنة: الأثر الذي يتلاشى

إن تخيّل الحياة بعد عشرة آلاف سنة هو تمرين مشوّق من الخيال العلمي. على الرغم من قناعتي التامة بأن مصطلح "خيال علمي" قد انتهى ولم يعد صالحاً للحياة؛ ليس لأن الخيال العلمي قدّم كل ما يملك، ولكن لأن زجاجة الخيال العلمي تختنق بمياهها. فعلى سبيل المثال، في عام 23450 قد يرى أحدهم أثرنا.

نحن بطبيعتنا نكره فكرة الأزمنة الممتدة نحو أبعاد زمنية خارقة، ونفضّل التفكير في الفترات الزمنية القريبة، لذا نميل مثلاً إلى خلق رؤى حول عام 2030 ونرى في ذلك إنجازاً ضخماً. ولكن، ماذا عن رؤية مستقبلية تتعلق بعام 2100؟ إنه امتداد زمني يصعب التنبؤ به، بل قد يكون من المستحيل تخيله. وفقاً لهذا المنوال، تعتبر أي رؤية تمتد إلى ستة آلاف عام في المستقبل أشبه بأفكار خيالية. ومع ذلك، بعد حوالي 20968 سنة من الآن، قد يجد أحدهم سبيله إلى الأثر الرقمي لهذه المقالة.

أفكر فيما لو أن البشرية في المستقبل البعيد جداً ستكون قد ازدهرت فيها اختصاصات الحفريات الرقمية. أفكر في أن البيانات التي نرميها يومياً على الإنترنت قد تصبح مشوَّشة وصاخبة جداً بحيث يصعب ترتيبها. عندها ستحتاج البشرية إلى اختصاص جديد يعمل كما تعمل علوم الحفريات مع الهياكل العظمية. وفي حال وجد أحدهم في المستقبل البعيد سبيله إلى هذه المقالة، عليه أن يفهم أننا نخوض تجربة مختلفة جداً في التدوين، بعدما رمينا في البحر أساليب التدوين التي طوّرها الإنسان قبل ستة آلاف عام.

صحيح أننا بعد 20968 عاماً من الآن سنظهر كما كنا دائماً؛ فنحن ما زلنا نموذجاً جيداً للذكاء، ونقول الأمر نفسه عن أسلافنا القدماء. ونفتخر بشدة بإنجازات الثورة الزراعية التي حدثت قبل حوالي 13000 عام. لذلك، في المستقبل البعيد جداً، قد نبدو كما كنا دائماً؛ نموذجاً فريداً يطمح دائماً إلى استهداف المستقبل بطموحاته. ولكن، في المستقبل، قد نبدو أيضاً أغبياء؛ فلم نكن يوماً استثناءً في إنتاج الذكاء، وتاريخنا حافل بإظهار أسلافنا أغبياء مقارنةً بما نحن عليه اليوم، وسنبدو نحن أغبياء مقارنةً بأحفادنا غداً أو بعد ألف عام.

وكثيراً ما تتوافد إلى ذهني الأسئلة العملاقة: من هي أنجح حضارة في التعامل مع المستقبل على مستوى التخطيط وتحقيق المخططات المستقبلية؟ هل يمكننا تخيّل الحياة بعد عشرة آلاف سنة من الآن؟ هل نعتقد أن عشرة آلاف إنسان فقط على الأرض قادرون على تطوير الحياة؟ ما الفرق بين أرضٍ عليها عشرة آلاف إنسان فقط، وأرضٍ تحتوي على مئة ألف إنسان؟ كيف ستختلف الحياة بين الأرضين؟

ما فعلته الآلهة: الكائن الرقمي والوفرة الماديّة (2)

هذا النص يأتي استكمالاً لمقالة: علينا أن نفعل ما فعلته الآلهة، والذي تناولت فيه مسألة الكائن الرقمي وظهوره من الوسائط التقنيّة والرقميّة. وأجريّت مقارنة مع الكيفيّة التي كان الرومان يصممون بها المعبد كفضاء مادي وغير مادي في الوقت عيّنه، وخلال عمليّة بناء المعبد على المهندس أن يَخلق "النيومين"؛ أي رهبة المكان.

إذن، وفق هذه الاعتبارات، يُنظر إلى الفضاء المادي المنفصل والمنقطع من منظور تكوين ظاهرته الذاتية، ملقيةً بنفسها أينما كان، ومجبرةً الآخرَ على رؤيتها والتفاعل معها والإحساس بها. إن هذا الحضورَ الماديَّ الذي يستدعي نفسه بنفسه إلى الوجود، كفيلٌ بأن يبتكر أدوات إنشاءٍ للواقع. إذ ليس خارج التمبلوم يُكتشف البعدُ الجديدُ للواقع، إنما داخله.

وليس بعيدًا عن "الروح التي تترأس الشيء" يُكتشف البُعدُ السحيقُ في الواقع، إنما من خلالها. ويمكن طرح السؤال الذي طرحه ميرتشا إلياده: "كيف يولد الشيء؟" (إلياده، 1987، ص 97). تولد الكينونة الرقميّة من الوفرة المادية لا من نقص يصيبها. ويقول إلياده: "كل خليقةٍ تنبع من الوفرة. الخلقُ فائضٌ من الطاقة. فيضٌ للطاقة. الخلقُ يتم إنجازه من خلال فائض وجود المادة".

إن فضاءَ المادة المنفصلة والمنقطعة وُضعت فيه كميةٌ كافيةٌ من المادة الكفيلةُ بأن تخرجه من العدم إلى النشأة، وأن تدفع كينونته للظهور في ذاته. إن معماريةَ التقنية الرقميّة، بشكلها القديم وصولاً إلى شكلها الحديث والراهن، تخضع لشروط نشوء كينونة التمبلوم عند الإغريق وشروط وفرة المادة إذ لا يمكن أن تنشأ الظاهرةُ الرقميةُ على الشاشة لو لم يكن هناك فيضٌ من وجود المادة تحتها.

إن معماريةَ الحوسبة الحديثة... نحن أمام عالمٍ لا نلمس ظواهره، بل نشعر بها، لأنه جرى تصميمه على أن ينفعلَ نحونا ويقبضَ على مسطح حواسنا. عندما ينبعث الكائنُ الرقميُّ من وسطه التقني المادي، يتوجه إلينا ليرتدي حواسنا ويوجهها. علينا أن نسمح للكائن الرقمي أن يأتي إلينا. أن نتيح له ابتلاعنا. ففي نهاية المطاف، نحن لا نشعر بالمادة كجمادٍ. نحن لا نشعر بالشاشة، بل نتوحد معها. وهذا تمامًا شعورٌ بالكائن الحي الذي يظهر من الوسط التقني. يتم هندسةُ الوسط التقني والنطاق الرقمي بنفس الأسلوب الذي تحدثت به هندسةُ المدن والمنازل. ثمة مشاعرُ تكتنزها الأماكنُ كبصمةٍ تنتج أثرًا فارقًا على مستوى الإحساس في قلب من يحضر إليها.

علينا أن نفعل ما فعلته الآلهة: خلق الكائن الرقمي

بدوري، أتعامل مع الإيموجيز والميمات ضمن اعتبار وجودي صارم: بأنها تُخلق من رحم شاشة هاتفي، وهي فعلاً كذلك. في كل مرة أنظر إلى إيموجي أو ميم؛ أشعر أنه "يعود إليَّ" عندما يعيد شخص آخر استخدامه.

إن التقنيةَ "آلةٌ ميتافيزيقيةٌ" تخرج كينونات من العدم إلى الوجود. وفي الأصل، أنت أيضاً تتعامل مع هاتفك الذكيّ والايموجيز والميمز والفيديوهات والصور ككائنات حية لأنها لم تعد شيئًا. عندما نستخدم 🤖 أو 🌀، فإننا لا نرسل مجرد رموزاً، بل نستحضر كائنات لها وجودها الخاص. هذه الكائنات كالتمائم والرموز السحرية. كل إيموجي يحمل "نيومينًا رقميًا"، وهو ما سنفصله في نهاية المقالة. في دراسة جامعة طوكيو الرقمية، 2024، أظهر 78% من المشاركين سلوكًا يشير إلى اعتبارهم الإيموجيز "كائنات حية" بدرجة ما.

نحن نخلق التقنيات؛ لا نبتكرها. ولديَّ إصرارٌ شرِهٌ في الإمساك بهذه الفكرة التي سأشرحها بالتفصيل. لذلك، قد تبدو المقالةُ طويلةً وبليدةً، لكنها تحتوي على كمٍّ هائلٍ من المعلومات المفيدة. وخلال دراستي الجامعية، قرأت عبارةً سنسكريتيةً استوقفتني بشدة. تقول العبارة: "إن ما ينطوي عليه الأمر هو خلقُ العالم الذي اختار الإنسانُ أن يسكنه. لذا فمن الضروري تقليدُ عمل الآلهة". هه المقولةُ السنسكريتيةُ تحاكي خلقَ الإنسانِ للعالم بتماهٍ كاملٍ مع فعل الله في خلق الوجود. لم أصدق ما كنت أقرؤه في مجموعة الكتب السنسكريتية، لأنها مبهرةٌ. وأظن أن من الممكن التأسيس عليها لبناء منظومةٍ فكريةٍ خصبةٍ حول عصرنا التقني والرقمي. لقد سعيتُ قدر المستطاع إلى فهم ما كان يقصده السنسكريتيون عن خلق الإنسان للعالم، حتى صرت أنظر إلى عالم التقنيات من منظور الخلق. اليوم، نشاهد كيف تحولت الأشياء والتقنيات إلى "كائناتٍ مستفزّةٍ". الإيموجي الظاهر فوق شاشة هاتفك هو كائنٌ رقميٌّ. هاتفك الذكيّ هو كائن تقني. إنها ليست كائناتٍ عَرَضية، بل كائنات ذات كينونة في ذاتها، وتجسد حمام صابون تقني رقمي وجودي؛ يغمرنا.

تمتلك الكائنات الرقمية بيئة ميتافيزيقية حية؛ وهي إلى يومنا هذا ما زالت تشبه الجزر الوجودية المهجورة والمجهولة. فخلف الشاشة، حياة كاملة يمكن الوصول إليها رقميا. إذ، يتم إنشاء الرسوم والنماذج، دون أن تكون لثانية واحدة جسدية أو مادية. لقد وُلدت رقميًا ولن يُلمسها أحد أبدًا.

كيف تؤثر هذه الكائنات الرقميّة في الطريقة التي نشعر بها؟ يتكوّن الكائن الرقمي ضمن بنية معماريةٍ معقدة ومركبةٍ وبين الأبعاد الميكانيكية والفيزيائية للحوسبة. تسمح الشاشة بأن يتكون كل ما نراه عليها وأن نشعر من خلاله. إن التقنياتُ الذكيةُ هي وسط تقني قادر على توليد الكينونة الرقمية للذات حتى تصير مهيأة على تسويغ ذاتها كظاهرة رقمية ممكنة، وقادرة على أن تخلق فينا المشاعر ونتلقاها بحميميةٍ كبرى.

التمبلوم الروماني وولادة الكائنات الرقمية

تشبه ظروف خلق الكائنات الرقميّة تلك الظروف التي كان يخلقها الرومانُ والإغريقُ عندما ينشئون الـ"تيمبلوم" (Templum) (τέμενος). فلطالما رمزت كلمة "تمبلوم" الرومانية/الإغريقية إلى "المعبد"، ففي هذا الحيز المكاني "التمبلوم"، ثمة أمور مميزة جدًا تخبرنا أن هذا الحيزَ يتجاوز كونه معبدًا فقط (موقع "https://friesian.com/vocab.htm"، الخانة 60).

لقد امتلك لفظ "تمبلوم" مرادفات كثيرة. فهو يعني في السياقات الرومانية والإغريقية الدينية "المعبد"، لكنه عبر التاريخ تعرّض للتشويش نتيجة وروده في القصائد والأساطير القديمة. لذلك إن المعنى الجذري للفظ هو "فضاء مادي منفصل ومنقطع". لقد قسّم الإغريق التمبلوم إلى أربعة أقسام. فهو بالشكل الكلي عبارة عن مساحةٍ أرضية وسماوية في الوقت عينه، ترصدها الآلهة وتحددها، ثم تتنازل عنها للناس لاحقًا (مقالة، www.perseus.tufts.edu، Templum، فقرة 4).

لم يبنِ الإغريق المعابد بشكل عشوائي، بل بنوها بأسلوب دقيق يراعي أشدَّ مراعاةٍ أحاسيس الداخلين إليها. كانت الأقسام توزَّع بين القاعة الرئيسية، والبهو، والردهة الخلفية، والخلوة المعزولة، والسيلا (Cella) - أي قاعة مخفية وخاصة جدًا - والإيبينوس (Epinaos) - وهو حجرة صغيرة في السيلا - بالإضافة إلى البروناوس (pronaos) - وهي مساحة خارجية محاذية للسيلا يحدها عدد محدد من الأعمدة، إما أربعة أو ستة أو عشرة.

اختلفت المساحات الهندسية على مستوى مواد البناء. فبعضها يُبنى بالخشب ومنفصل كليًا عن الأماكن التي تُبنى بالحجر والرخام والبرونز والذهب والفضة. كما كانت المساحاتُ تضيقُ وتتسعُ بشكلٍ فريدٍ جدًا. وأيضاً، لم يكن بناء التمبلوم عند الإغريق مسألة عادية، بل كان بناء معماريا صارما (مقالة، www.perseus.tufts.edu، "Templum"، فقرة 6). 

لم يكن بناء الفضاء المادي المنفصل والمنعزل مرتبطا فقط بالهندسة، بل كان شكلا من أشكال الفضاءات المادية التي تخزن فيما بينها عالم الروح ونبضَ القلب والعين، والمسؤولة عن افتعال التجارب الحسية المنعزلة. كانت بعض مساحات التمبلوم تفتعل سكينةً داخلية وانقباض الذات إلى جوانية الصدر، وبعضها الآخر يعمل على انكشاف الذات نحو السماء. ينشأ التمبلوم من خطوط متخيلة وخطوط واقعية.

إذن ثمة تمبلوم رقمي؛ إنه وسط واقعيّ ينشأ عبر الهندسة المادية الواقعية، ويُفرز بين ثنايا الأعمدة والمساحات شروطَ إمكان الإحساس بوجود أشياءَ ليست إلا متخيلةً. إنه فضاءٌ ماديّ ينطوي على إمكانات الهندسة المتخيلة التي توحي بتغيراتٍ في البناء في حالة إيهامية واستلابية وتشير إلى تغيير حتى في حالة عدم وجوده" (مقالة، www.perseus.tufts.edu، Templum، فقرة 11). 

لقد نظر الرومان والإغريق إلى معمارية التمبلوم كهندسة ذاتية وبصرية قبل أن تكون هندسة للمواد الصلبة. لذلك يُشرعُ عالمُ الخطوط المرئية وغير المرئية رحلةَ المخيلة والروح نحو مستويات حسيةٍ لا تتحقق إلا في حالات نادرة.

ومن هنا، فإن المعمارية الساحرةَ جدا عليها أن تتجاوز السطحيةَ وتتوجه بجوهرها كي تحقق الـ"نيومين" (Numen).

رهبة المكان أو رهبة الروح: نيومِن الكائن الرقمي

والنيومين تعني "الروحَ التي تترأس شيئا" (Google Translator، كلمة NUMEN). تمثل النيومين "رهبةَ المكان" أو رهبة الروح" التي تستمر في إلقاء ظلالها على الذات، وفيضَ الأثر الذي يدمغه الفضاءُ في العقل والروح. هذه "الروح التي تترأس الشيء" أو رهبة الروح هي ما تمتاز به الميميز والإيموجيز والكائنات الرقميّة. تحضر إلينا وهي ممتلئة بالروح التي تترأس نفسها. تظهر علينا برهبة ذاتها.

لذلك، ما كانت لتتكوْن رهبة التمبلوم لو لم يهتم الإغريق ببعد "فضاء المادة المنفصل" البصري، والذي وضعوا فيه ثقل أفكارهم وأحاسيسهم. إن النظامَ دقيق للغاية من الخطوط المنحنية والمحاور المائلة، "إن العين اليونانية شديدة الحساسية وتوضح بشكل أكثر وضوحًا من أي شيءٍ آخر، إلى أي مدى كانت التصوراتُ الجماليةُ والبصرُ المدروسُ بدقةٍ لليونانيين القدماء أعلى بكثير من تصوراتنا". (موقع، "https://www.perseus.tufts.edu/"، Templum، فقرة 27).

ما كانت لتتكون رهبة الكائنات الرقمية لو لم يكن هذا العالم الحالي؛ خلق لكي يكون مرئياً. فعبر "الروح التي تترأس الشيء"، وعبر البعد البصري والخطوط المائلة المرئية والخيوط الوهمية ولعبة الأضواء التي توحي بكثافةٍ وهمية في المادة، تنشأ "أنطوفانيا" فضاء المادة المنفصل والمنعزل. نحن هنا أمام مثال حي عن آلية نشوء كينونة المكان ورهبته التي تجعله يأتي إلى الناظرين ككيانٍ في ذاته.